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媽祖文化的人文價值及其遺產(chǎn)保護 |
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發(fā)布日期:2003-11-30 13:41:00 作者:本站記者 新聞來源: 新聞點擊: |
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江澤民同志在黨的十六大報告中指出：要“堅持弘揚和培育民族精神”，“要深刻認識文化建設(shè)的戰(zhàn)略意義”。海峽兩岸應該擴大交流交往，共同弘揚中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。福建和臺灣，地緣相近，人緣相親，自古以來就有著深厚的文化聯(lián)系；民間信仰、民俗文化同根同源。許多臺灣的媽祖信眾沖破重重障礙，輾轉(zhuǎn)到福建莆田祖祠和祖廟來朝拜。今天，臺灣媽祖信眾占臺灣人口的三分之二，媽祖文化聯(lián)系、滋養(yǎng)、影響著兩岸同胞，成為兩岸文化交流的一座橋梁和精神紐帶。深入研究媽祖文化，保護媽祖文化遺產(chǎn)，對于繼承民族優(yōu)秀文化，弘揚民族精神，對于加強文化交流，促進祖國統(tǒng)一，具有積極意義。
媽祖文化的人文價值
媽祖信仰肇始于宋朝的福建，經(jīng)過宋元明清的發(fā)展，至今已有一千多年的歷史。它在中國沿海地區(qū)擁有眾多的信眾，不僅從福建傳播到臺灣，并且隨著華人足跡傳播到世界各地，成為聯(lián)系世界華人民族精神的重要內(nèi)容之一。以媽祖信仰為核心，形成了以宮廟建筑、雕刻、文獻等有形文化和神話、傳說、故事、祭典、民俗、藝術(shù)等無形文化為基本內(nèi)容的民間文化。媽祖信仰的廣泛傳播過程中形成、積累起來的各種形式的媽祖文化遺產(chǎn)，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容之一，其中包含著豐富的人文價值。
首先，媽祖的形象已經(jīng)成為人們心目中善良、智慧和正義的化身。例如關(guān)于媽祖一言一行的口傳故事和神話描述，都反映了人們對扶危濟困、舍身助人等高尚品德的頌揚和追求，從而激勵人們積極向善，涵養(yǎng)一種樸實而崇高的人性品質(zhì)。關(guān)于媽祖優(yōu)良品行的口傳故事和神話描述，大致可以分為以下幾類：第一類屬于舍身拯救海難，有的傳說甚至認為媽祖的升天羽化也與此有關(guān)。這類傳說中的媽祖多是以奮不顧身的形象出現(xiàn)，不顧自身安危，以救人性命為最高追求。第二類屬于以治病救人為主體的行善之舉，包括祈雨解旱、排澇救民等，并且以急人之所急、不取報酬、無償奉獻等為其突出的表現(xiàn)。第三類是以斬妖除怪為主題，通過為民除害而為民造福，顯示了一種嫉惡如仇的俠義品質(zhì)。第四類則是屬于日常生活故事，卻也顯示了媽祖可敬的道德品質(zhì)，如孝敬父母、和睦鄰里等。不論哪類傳說，都體現(xiàn)了媽祖的正義、勇敢、無私、孝悌、仁愛、樂善好施等美德，對于提升人們心性、凈化社會道德，都有積極的意義。
其次，媽祖文化的價值在于它的普世性，反映了一種世界大同的崇高理想和深切的人文關(guān)懷。譬如媽祖?zhèn)髡f中的拯救海難，并不僅僅局限于幫助平民百姓。媽祖不僅拯救急風暴雨中的平民漁船，而且也積極襄助海上使節(jié)船等官方船只，甚至還救過前來中國的荷蘭番船，所救治的病人也涉及福建、江浙、廣東、臺灣等地的平民和官員。不論是救苦救難、樂善好施，還是斬妖除怪，都以拯救生命為最高宗旨，以追求生活幸福、社會和諧安寧為目標。時至今日，媽祖的文化精神對于弘揚正氣，促進精神文明，仍有社會文化價值。
再次，媽祖文化不是一種考古的“文物”，而是一種“活態(tài)”的文化，其包含的文化紐帶意義已經(jīng)越來越引起人們的重視。俗話說，“有海水的地方，就有華人，有華人的地方，就有媽祖。”福建在海外的華僑華人有一千多萬，他們把媽祖信仰帶到了世界各地。凡華人所到之處，都要設(shè)立會館，會館中必設(shè)媽祖神座；即使是在海洋中行駛的各國商船，只要有中國水手的，也必有媽祖的木雕神位。例如，新加坡的天福宮就是1839年新加坡船員從泉州運去建筑材料興建的。又如，馬來西亞興安會館總會屬下有27個興安會館，每個興安會館都在最高一層供奉媽祖。在巴西、加拿大、墨西哥等國的華僑居留地，也都有媽祖廟�？梢�，媽祖在海外華僑華人社會中起著聯(lián)系鄉(xiāng)誼、敦睦親情、尋根懷祖的重要作用。日本鹿耳島大學民俗學教授下野敏見認為：“媽祖不僅是東南亞的，而且是世界性的信仰傳播�！痹诮裉斓母＝ê团_灣省，媽祖也是影響最大的神靈。媽祖信仰是維系海峽兩岸關(guān)系重要的橋梁和紐帶。
實現(xiàn)祖國和平統(tǒng)一是海峽兩岸人民的共同愿望。福建與臺灣距離最近，語言相通，神緣相同，民俗相近，尤其福建是媽祖的誕生地，而媽祖信仰在臺灣人數(shù)最多、影響最大。因此，搞好媽祖文化的保護和研究工作，必將產(chǎn)生深遠的社會影響。
媽祖文化遺產(chǎn)保護的緊迫性
聯(lián)合國教科文組織1997年11月第29次全體會議對人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做了界定：“傳統(tǒng)的民間文化是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望的，作為其文化和社會特性的表達形式、準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其它藝術(shù)。除此之外，還包括傳統(tǒng)形式的聯(lián)絡和信息”。媽祖文化正是這樣一種寶貴的人類文化遺產(chǎn)。目前，世界各地還存在有大量與媽祖信仰相關(guān)的宮廟、會館、祠堂、祭祀場所、碑刻、壁畫、石雕等實物和課本、經(jīng)文、契約、譜牒等民間文書及傳世文獻。更不可多得的是，還保存著鮮活而豐富多彩的口傳文化，如音樂、戲曲、舞蹈、敘事歌謠、游戲、神話、故事、傳說、禮儀、民俗、手工藝、建筑及祭儀與祭祀活動等。這些文化遺產(chǎn)，上可溯至宋元之前，下已流傳到當今時代，并涉及社會與文化各個領(lǐng)域，其廣博、深邃、有整體系列性等特點，是傳承中華文化的重要載體。因此，開展媽祖文化保護工程，從點狀變?yōu)榫W(wǎng)狀，從不同領(lǐng)域、不同方面加大媽祖文化研究的深度，將大大提升媽祖文化研究的質(zhì)量，拓展媽祖文化研究的內(nèi)涵。然而，時至今日，大量的涉及媽祖文化的文獻、口傳資料乃至宮廟等遭到不同程度的破壞，大量與媽祖文化相關(guān)的實物因保護不善而殘損，大量與媽祖文化有關(guān)的民俗與民間文學也正在消失。媽祖文化的保護迫在眉睫。
許多媽祖文化的有形遺產(chǎn)正在以驚人的速度消失，或在修復、重建中造成極大的損害。例如福建湄州的媽祖廟，是世界各地媽祖廟的祖廟，在世界各地的媽祖信眾心目中有較高的地位。歷史上的湄州媽祖廟建筑非常獨特：宅基位于山巖之上，層層升高；正殿前有鐘鼓樓一對；正殿之后有朝天閣、升天峰；正殿右旁有一座梳妝樓，梳妝樓下有一座小佛堂；在左方巖峰下有一座觀音堂及中軍廟，右下方山腳有一育圣祠，而在碼頭入口附近立有旗桿，意味著一上岸即進入媽祖廟的領(lǐng)域。這是一個完全因地制宜、依山而建的體系完整的廟宇群。其做工之講究、雕工之精美令人嘆為觀止。但這座祖廟在十年動亂中遭到人為的破壞，此后進行重修，總體布局雖一仍其舊，但殿宇大都改為石造，梁柱也多用石頭，連斗拱也以石材雕琢，其制作之功力，可謂與前者有天壤之別。又如，福建泉州天后宮，位于泉州城南端，臺灣有不少媽祖廟亦分靈于此。該廟史載始建于宋朝，初名順濟廟，只有簡單的殿堂。明朝永樂初年，鄭和出使西洋，奏令對其重修。至明嘉靖年間又在正殿后建造寢殿七間、涼亭四座及軒廊數(shù)十間。清初，施瑯又大力重修該宮，從而完成了今日所見之規(guī)模，可謂彌足珍貴。就是這座媽祖廟，其前殿也已倒毀。近年雖由鹿港朝天宮贊助重建，但樣式卻不同于原貌了。再如閩西長汀縣的天后宮初建于明嘉靖年間，歷經(jīng)明清兩代，多有修繕，據(jù)說曾經(jīng)藏有“三寶”，即雍正時的神像、道光年間的香爐和銅印。但整座天后宮被劃撥給電廠使用，將天后宮正殿改造成車間，前殿變成職工宿舍，在鐘鼓樓的前面建起了三層的辦公樓，宮內(nèi)的神像和一些珍貴的雕刻不知去向。該天后宮直到近年才得以修復，但已面目全非。
據(jù)不完全統(tǒng)計，上個世紀中期以前，福建全省共有大小媽祖廟一萬多個，其中較大規(guī)模的也多達一千個，但后來一些有特色的、歷史悠久的媽祖廟及其他實物，均因人為的或自然的（地震、火災、山洪、臺風等）原因遭到破壞，更有大量的鄉(xiāng)間媽祖廟年久失修，瀕于倒塌，即將不復存在。同時，一些文獻資料、碑刻、壁畫、楹聯(lián)、雕刻、器皿等物質(zhì)遺產(chǎn)也因得不到有效保護而大量消失。例如，福建武平縣桃溪鎮(zhèn)的小瀾村上天后宮，1996年8月調(diào)研者還在該處抄錄了清嘉慶、道光年間的《瀾溪天后宮序》、《謹將樂助花名列后》、《敬塑圣像各信婦捐助啟列》等碑刻，發(fā)現(xiàn)有清乾隆年間潮州萬聚爐商號制造的香爐，但當2000年調(diào)研者重返此處時，該碑刻已不見蹤影，據(jù)說已被當?shù)鼐用褡鳛樵旆康氖弯伮肥�，香爐也不見蹤影，殊為遺憾。又如，前述福建長樂文石天妃廟中刻有重要碑文的三塊珍貴石碑現(xiàn)在也下落不明。再如，長汀縣濯田鎮(zhèn)橋頭的媽祖廟，調(diào)查者曾見有精美的媽祖壁畫和雕刻，但僅過了半年時間，此壁畫竟被人為破壞，雕刻也蕩然無存。
許多與媽祖有關(guān)的非有形的文化形式開始被人遺忘，諳熟媽祖文化的老人不斷去世，媽祖文化的深刻內(nèi)涵和積極因素已逐漸淡化。例如，現(xiàn)在不少人曲解媽祖，認為只要燒燒香，磕磕頭，媽祖就會佑護其升官、發(fā)財、避災、送子等，從而將博大精深的媽祖文化庸俗化、世俗化。又如，一些別具文化內(nèi)涵的民俗事項，由于諳熟媽祖文化的老人不斷去世而知之者越來越少，諸如湄洲島上的婦女梳蓬形髻的由來、每年農(nóng)歷三月廿三日湄洲漁民不出海捕魚的原因、莆田媽祖元宵節(jié)安排在農(nóng)歷正月廿九的原因、居住在海島上的人名字中為什么有一個“媽”字、媽祖節(jié)日時媽祖廟前往往有兒童表演的舞蹈的起因、閩西客家婦女難產(chǎn)時為什么不呼“天上圣母”而呼叫“媽祖太太”等等，所包含的文化內(nèi)涵都開始被人遺忘。還有許多民謠、山歌、民諺俗語、謎語、祭詞等口頭文化也已失傳。類似這樣的口傳文化，知曉者如今至少年逾七旬，這批老人應當是我們進行訪談、錄音、錄像的主要對象，也只有他們才會給予我們最后保護和搶救媽祖文化遺產(chǎn)的機會。如果我們還不及時保護和搶救這類媽祖文化遺產(chǎn)，再過幾年它們都將成為無可挽回的過去。
有關(guān)媽祖的祭祀活動，經(jīng)過千百年的發(fā)展，各地都有一套固定的程式和習俗，如“朝山進香”、“打醮”、“游境”等，尤其在媽祖故鄉(xiāng)更是發(fā)展成一套極為繁褥的儀式，如“起駕”、“坐殿”、“祝壽”、“刈火”、“插香”、“回鑾繞境”、“添火”等，但這些程式中，有的儀式已逐漸被遺忘，或者以簡化了的或其它形式的東西所替代，失去了原有的風味，從而也改變了其原有的重要內(nèi)涵。尤其是在臺灣和東南亞各地，媽祖祭祀有一套極為講究的程式，內(nèi)涵極為豐富。如臺灣媽祖游繞境時，隨行的有神橋班、轎前吹、開路燈、哨角隊、卅六執(zhí)士、莊儀團、鄉(xiāng)旗隊、神童團、彌勒團、福德團、太子團、三仙旗、頭燈、頭旗等。對于這些，我們也需要加以搜集整理，從而有利于兩岸的溝通和今后的進一步交流。
保護和研究媽祖文化是義不容辭的責任
早在二十世紀初，著名學者顧頡剛、容肇祖、朱杰勤等就開始從各類地方志、游記、雜記、廟碑等史料入手，研究媽祖的事跡與傳說。改革開放以來閩臺學者更加關(guān)注媽祖文化的研究，取得較為豐富的研究成果。但從總體上來看，關(guān)于媽祖文化研究的狀況仍然堪憂，未能達到較為理想的水平。高水平的成果少，創(chuàng)新的成果少，傳世的成果少，綜合性的成果少，低水平的重復研究多。
出現(xiàn)上述現(xiàn)象的根本原因，在于媽祖文化的文獻整理和研究這一基礎(chǔ)工作嚴重滯后。資料難以收集已成為提升媽祖文化研究的瓶頸，迫切需要進行相關(guān)研究文獻的保護、系統(tǒng)化地集中整理等工作。實際情況是，媽祖文化的相關(guān)研究資料因媽祖信仰的廣泛影響而浩如煙海，但卻因為未曾進行全面、系統(tǒng)的調(diào)查、收集、整理，而散在于世界各地的相關(guān)廟宇、圖書館以及私人之手，許多文獻還屬于孤本、殘本或抄本。由于這些原因，資料雖多卻不便交流和查檢，這樣，學者所能見到的媽祖文化資料十分有限，直接影響了媽祖文化研究的深入。研究者常常感嘆：媽祖的相關(guān)資料有多少心中沒底、媽祖研究到什么程度心中沒數(shù)。在一些重要的國際學術(shù)研討會上，國內(nèi)有的學者底氣不足，就是因資料把握不夠。因此，媽祖研究者都盼望媽祖文化保護工程盡快實施，《媽祖文化資料匯編》能早日問世�？梢姡哟罅Χ葘屪嫖幕南嚓P(guān)文獻進行保護和整理，對于全面提升世界范圍內(nèi)的媽祖文化研究質(zhì)量起著關(guān)鍵的作用。
中國是媽祖的誕生地，福建是媽祖文化的源頭所在，歷史悠久，相關(guān)遺產(chǎn)極為豐富，理應在媽祖文化的保護和整理方面走在世界的前頭，并成為媽祖遺產(chǎn)保護和媽祖文化的研究中心。作為媽祖文化的發(fā)源地，福建不僅有加強媽祖文化建設(shè)的義務，也有搞好這一課題研究的有利條件。搜集和整理媽祖文化，不僅具有搶救和保護民間文化遺產(chǎn)、提升福建省文化力的意義，而且對于加強閩臺的文化聯(lián)系、促進國家統(tǒng)一大業(yè)也是不可缺少的工作，應當成為福建省文化建設(shè)的一項重要內(nèi)容。（福建師范大學人類學研究所媽祖文化保護研究中心 執(zhí)筆：陳宜安 林國平 何綿山 劉大可 彭文宇 俞黎媛）
（來自：光明網(wǎng)）
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