從隋文帝開皇九年（公元589年）建“關(guān)帝廟”封關(guān)羽為神開始，各朝皇帝都以關(guān)羽為忠義智勇的化身，成為教育人們忠君愛國信念的典范。唐太宗崇佛，道教受到抑制，唐代沒有對關(guān)羽有所推崇。北宋徽宗4次對關(guān)羽加封：崇寧元年（1102年）封關(guān)羽為“忠惠公”、徽宗崇寧三年（1104年）封 “崇寧真君”、徽宗大觀二年（1107年）封“ 武安王”、徽宗宣和五年（1123年）封“義勇武安王”；關(guān)羽本為亭侯，通過宋徽宗的4次加封而邁出了由人到神的關(guān)鍵一步，被宋朝編入《正祠錄》，成為朝廷崇祀的正神。至南宋，關(guān)羽又得到兩次加封：第一次建炎三年(1129)，高宗敕封“壯繆義勇王”；第二次是孝宗淳熙十四年(1187)加封為“英濟(jì)王”。這兩次加封關(guān)羽主要是出于政局的需要，高宗在誥詞中稱頌關(guān)羽“肆摧奸宄之鋒，大拯黎元之溺”；孝宗在誥詞中盛贊關(guān)羽：“生立大節(jié)，與天地以并傳；沒為神明，亙古今而不朽�！弊源�，皇帝直接稱頌關(guān)羽為“神明”。金、元時期對關(guān)羽的信仰和崇拜是對宋朝文化的直接繼承。金朝雖未給關(guān)羽增添新的稱號，但宋朝加封關(guān)羽的各種稱號都為金朝所接受。元世祖忽必烈統(tǒng)一全國后，設(shè)置“鎮(zhèn)伏邪魔護(hù)安國剎”傘蓋，以關(guān)羽為“監(jiān)壇”。文宗天歷元年(1328)加封關(guān)羽為“顯靈”二字，并“遣使祠其廟”。明代2次；清代6次。明清以來，關(guān)帝崇拜成為朝野共同崇拜而遍及全國。

 

    我曾經(jīng)寫過京劇劇本《淚血丹青——八大山人傳奇》，對京劇的基本常識用功不少。在中國戲劇發(fā)展的歷程中，曾經(jīng)出現(xiàn)過“三國戲”熱，許多著名的劇種都有相當(dāng)數(shù)量的“三國戲”和“關(guān)公戲”。京劇里有一百多出“三國戲”，而單獨寫關(guān)公的戲就有20多出。 關(guān)羽這個人物在《三國演義》小說中描寫是其人：“身長九尺，髯長二尺；面如重棗，唇若涂脂；丹鳳眼，臥蠶眉，相貌堂堂，威風(fēng)凜凜�！倍�在戲曲舞臺上的關(guān)羽：面涂深紅色的油彩，丹風(fēng)眼、臥蠶眉，掛二尺長髯。頭戴老爺盔、身穿鸚哥綠的戰(zhàn)袍，彩褲、厚底靴。手使青龍偃月刀(這套服裝與青龍偃月刀為關(guān)羽專用)。按三國時期的長度單位，一尺約25厘米，四尺為1米，關(guān)羽的身高與姚明差不多，胡須有0.5米長。關(guān)羽一出場，這一扮相即給人以非同一般的大將軍、大英雄的感覺。舞臺上的關(guān)羽形象崇高偉岸、面如重棗、長髯飄拂、神形威武，既有常人的親切、具體，又有神靈的威嚴(yán)、神秘，是完美的英雄和神仙。

 

    京劇臉譜有“紅臉的關(guān)公，白臉的曹操”的譜式，關(guān)公的宗教神學(xué)功能是辟邪祛魔，祈求吉祥，所以用紅色——從山頂洞人用赤紅色涂抹身體以辟邪祛魔，到各種巫術(shù)宗教的辟邪都用紅色，紅臉的關(guān)公在政治道德意義上是忠勇正義，在宗教意義上是辟邪吉祥，在戲劇意義上是形象典型符號。數(shù)百年來，關(guān)公崇拜正是通過戲劇臉譜的形象傳播，才得以深入民間、綿延不絕。

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